Auf den ersten Blick scheint der Inhalt der Parascha Nitzavim mit dem der vorangegangenen Parascha identisch zu sein. Obwohl diese Parascha weniger Flüche und vielleicht auch weniger Segnungen enthält als die Parascha Ki Tawo, wiederholt sie doch dieselben wesentlichen Elemente. Dennoch lässt sich ein Unterschied in der Stimmung erkennen, ein Unterschied, der die Parascha Nitzavim zur passenderen Parascha macht, um sie vor Rosch Haschana zu lesen.

Ein Unterschied in der Stimmung lässt sich erkennen

In „Ki Tawo“ stehen sich die Segnungen und Flüche gegenüber und erzeugen eine düstere Stimmung, das Gefühl, dass es keinen Ausweg gibt. Im Gegensatz dazu herrscht in „Nitzavim“ ein gewisser Optimismus, der in „Ki Tawo“ nicht vorhanden ist. Die Paraschat „Nitzavim“ spricht von Teschuwa und vermittelt die Botschaft, dass noch nicht alles verloren ist und dass es einen Weg gibt, die Dinge wieder ins Ordnung zu bringen. Sie hat einen hoffnungsvollen Ton, der besagt, dass es einen Ausweg aus der Not gibt, und diese Hoffnung verändert die Stimmung der gesamten Parascha.

Die Flüche in „Ki Tawo“ enden mit folgender Beschreibung: „G‑tt wird euch in Schiffen nach Ägypten zurückbringen, auf dem Weg, von dem ich gesagt habe, dass ihr ihn nie wieder sehen würdet. Dort werdet ihr euch euren Feinden als Sklaven und Mägde zum Verkauf anbieten, aber es wird keinen Käufer geben.“1 In „Nitzavim“ ist der Schluss ganz anders: „Wenn all diese Dinge über euch gekommen sind – der Segen und der Fluch … und ihr darüber nachdenkt … und ihr zu G‑tt, eurem Ewigen, zurückkehrt und ihm gehorcht.“2

Die Parascha Ki Tawo lässt sich wie folgt zusammenfassen: „Wenn du das Gute tust, wird es dir gut gehen; wenn du es aber nicht tust, wirst du leiden.“ Auch in dieser Parascha gibt es einen ähnlichen Zusammenhang zwischen „Leben und Gutem, Tod und Bösem.“3 Doch hier gibt es auch den Weg der Teschuwa: „Und du wirst nachdenken … und du wirst zu G‑tt, deinem Ewigen, zurückkehren.“4 Der Unterschied zwischen den beiden Paraschot ist der Faktor der Teschuwa.

Was ist das Wesen der Teschuwa? Tatsache ist, dass Menschen manchmal schlechte Entscheidungen treffen, und diese Entscheidungen führen oft zu Leid. Beispielsweise könnte sich jemand in einer schwierigen Situation befinden und beschließen, sich und seine Familie von ihren Nöten zu befreien, indem er vom Dach springt. Solche Geschichten gibt es tatsächlich; sie sind leider Teil unserer Realität. Doch welche Folgen haben seine Entscheidungen, wenn er auf seinem Weg nach unten, sobald er den fünften Stock erreicht, zu dem Schluss kommt, dass es unklug war, diesen Schritt zu tun? Das Problem ist, dass er bereits gefallen ist; er hat eine unumkehrbare Tat begangen. Entsprechend könnte man meinen, dass es, wenn ein Mensch eine Sünde begeht, so sein sollte wie bei dem Menschen, der vom Dach gesprungen ist. Reue ist in einem solchen Fall nutzlos. Doch dank der Teschuwa kann eine Tat rückgängig gemacht werden; es gibt einen Weg, mitten im Fall anzuhalten und die Zeit zurückzudrehen.

Der Midrasch berichtet Folgendes:

Die Weisheit wurde gefragt: Was soll die Strafe des Sünders sein? Die Weisheit antwortete: „Das Unglück verfolgt die Sünder.“5 Die Prophezeiung wurde gefragt: Was soll die Strafe des Sünders sein? Die Prophezeiung antwortete: „Die Seele, die sündigt, soll sterben.“6 Die Tora wurde gefragt: Was soll die Strafe des Sünders sein? Die Tora antwortete: „Er soll ein Schuldopfer darbringen, und seine Sünde wird gesühnt.“ Der Heilige, gesegnet sei Er, wurde gefragt: Wie soll die Strafe des Sünders aussehen? Er antwortete: „Er soll Teschuwa tun, und seine Sünde wird gesühnt.“ 7

Die Todesstrafe für einen Sünder ist nicht übertrieben. Wer sündigt, ist nach den Gesetzen der Natur wie jemand, der Gift schluckt. Die Neuheit der Teschuwa liegt jedoch in der Möglichkeit, diese Realität umzukehren.

Wähle das Leben

In der Parascha Nitzavim liegen neben dem Element der Teschuwa weitere Elemente vor, die in der vorangegangenen Parascha ebenfalls nicht zu finden sind: das Element der Überzeugung. Die Parascha Ki Tawo legt die Fakten dar, wie es ein Arzt tut: „Wenn du meinen Anweisungen folgst, wirst du noch drei Monate leben. Wenn du anders handelst, werden die Folgen anders ausfallen.“ In der Parascha Nitzavim finden wir jedoch mehr als einmal die Aufforderung, sich für die eine Option statt für die andere zu entscheiden: „Ich rufe heute Himmel und Erde als Zeugen gegen euch an: Ich habe euch Leben und Tod vorgelegt … Wählt das Leben.“8

Wenn Mosche dem Volk Israel sagt, dass die Optionen Leben und Tod sind, stellt er lediglich die Tatsachen dar. Doch dann fügt er als guten Rat hinzu: „Wählt das Leben, damit ihr leben könnt.“ Mosche sagt, dass das Volk bereits die Folgen kennt, die jeder Weg mit sich bringt, und dass die Wahl zwischen den beiden bei ihnen liegt. Dennoch lautet sein Rat, das Leben zu wählen. Tatsächlich wiesen unsere Weisen selbst darauf hin, dass Mosche, nachdem er ihnen gezeigt hat, welcher Weg zum Segen und welcher zum Fluch führt, und die beiden Möglichkeiten einander gegenübergestellt hat, sie auffordert, den guten Weg zu wählen.9

Sein Rat lautet, das Leben zu wählen

Derselbe Punkt findet sich auch im Fall von Joschua. Joschua ist Mosches Diener, und in gewisser Hinsicht ist er auch dessen Ergänzung. Mosche und Joschua werden oft als eine Einheit betrachtet, die sich die Arbeit aufteilen. Es gibt vieles, was Mosche beginnt und Joschua vollendet, was Mosche anlegt und Joschua festigt. In Fortführung der Worte Mosches schlägt Joschua dem Volk Israel am Ende seines Lebens vor: „G‑tt hat euch aus Ägypten herausgeführt, euch die Tora gegeben und euch in das Land gebracht, und wir haben einen Zustand der Ruhe und Sicherheit erreicht. Nun liegt die Entscheidung in euren Händen: Wenn ihr wollt, dient G‑tt; wenn ihr es verabscheut, G‑tt zu dienen, ‚so will ich und mein Haus G‑tt dienen‘.“10

Segen oder Fluch

Die Tora spricht davon, das Gute zu wählen, und rät uns, das Leben zu wählen. Wenn man diese Entscheidung jedoch in der Realität umsetzen muss, ist nicht immer klar, welchen Weg man einschlagen soll; die Unterscheidung zwischen Segen und Fluch ist nicht immer einfach. Wäre uns die Realität klar, würden wir nicht so viele Fehler begehen.

Manchmal trifft man eine Entscheidung auf der Grundlage seiner Wahrnehmung der Realität, und im Nachhinein – selbst wenn sich herausstellt, dass die Entscheidung auf falschen Annahmen beruhte – kann man die getroffene Entscheidung nicht mehr rückgängig machen. Man wählt das, was man für einen Segen hält, und ist ihm am Ende völlig unterworfen, obwohl es für einen bereits zu einem Fluch geworden ist.

In anderen Fällen ist die Frage, ob etwas ein Segen oder ein Fluch ist, völlig subjektiv. Für den einen könnte es ein Fluch sein, für einen anderen hingegen ein Segen. Es könnte sein, dass es jetzt ein Fluch ist, zu einem anderen Zeitpunkt jedoch ein Segen sein wird.

In all diesen Angelegenheiten ist oft die eigene Sichtweise der entscheidende Faktor. Der Talmud berichtet von Nachum Ish Gam-Su, dass er, egal was ihm widerfuhr, immer erklärte: „Auch dies (Gam Su) ist zum Besten.“ Selbst als er keine Hände und Beine mehr hatte, sagte er weiterhin: „Auch das ist zum Besten.“11 Man kann ein vollkommenes Leben führen, und dennoch könnte sich das gesamte Leben je nach Perspektive wie ein Fluch anfühlen. Somit ist die Wahl zwischen Segen und Fluch teilweise subjektiv: Wie betrachtet man die Ereignisse, die sich im eigenen Leben zutragen?

Es ist üblich, jemandem zu wünschen, dass er g-ttesfürchtige Kinder haben möge, die zu großen Weisen werden. Die Art eines solchen Segens hängt jedoch von der Perspektive des Empfängers ab. Manche würden sich über einen solchen Segen freuen und antworten: „Dir ebenso!“ Andere – insbesondere diejenigen, die selbst keine g-ttesfürchtigen Menschen sind – könnten bei einem solchen Segen verzweifeln und ihn als schrecklichen Fluch betrachten.

Wenn man mit etwas dieser Art konfrontiert wird, muss man es betrachten, genau unter die Lupe nehmen und überlegen, was daraus entstehen könnte. Oft kommt es darauf an, wie der Einzelne selbst entscheidet, ob es sich um einen Segen oder einen Fluch handelt; es geht nicht darum, die Zukunft zu kennen. Entscheidet man sich, etwas als Fluch anzunehmen, wird es nur noch schlimmer werden, während es sich, wenn man beschließt, es als Segen anzunehmen, entsprechend dieser anfänglichen Wahrnehmung erfüllen wird.

Es war einmal ein Kapitän, der auf einer Seereise verschiedene Klumpen in der Nähe seines Schiffes schwimmen sah. Er holte sie aus dem Wasser, doch sie verpesteten das ganze Schiff mit ihrem Gestank, sodass er sie wieder ins Wasser warf. Was er nicht wusste, war, dass es sich bei diesen Klumpen tatsächlich um Ambra handelte, eine unglaublich seltene und wertvolle Substanz, die von Pottwalen abgesondert wird und in manchen Parfüms verwendet wird. Wenn man einen solchen Klumpen besitzt und weiß, dass es sich um einen Segen handelt, bedeutet das, dass man das Glück hatte, auf einen großen Schatz zu stoßen. Wenn man jedoch nicht weiß, was dieser Klumpen ist, erscheint er wertlos. Man wirft ihn zurück ins Meer und ist froh, ihn losgeworden zu sein.

Dies ist auch in Bezug auf die Tora ein sehr wichtiger Punkt, da die gesamte Tora als Segen oder als Fluch betrachtet werden kann. Wir haben 613 Mizwot; das mag wie eine riesige Zahl erscheinen – wer kann schon so viele Anforderungen treffen? Diese Sichtweise macht die gesamte Tora zu einem Fluch. Eine alternative Sichtweise findet sich jedoch in der Mischna: „Der Heilige, gesegnet sei Er, wollte Israel Verdienst schenken; deshalb gab Er ihnen eine große Menge an Tora und Mizwot.“ 12

Ist die jüdische Identität eine Quelle der Freude und des Stolzes oder eine Quelle der Scham und Schmach, die man loszuwerden versucht? Der brillante Dichter und Abtrünnige Heinrich Heine sagte: „Das Judentum ist keine Religion; es ist ein Fluch.“ Wenn man weiß, dass man sein Judentum niemals loswerden wird, empfindet man dies manchmal als schrecklichen Fluch, der einen sein ganzes Leben lang verfolgt. In den eigenen Augen wurde man mit einer Art genetischem Defekt geboren. Im Gegensatz dazu würde der Maggid von Kozhnitz sagen: „Wenn ich sicher wäre, dass ich definitiv ein Nachkomme Abrahams, Isaaks und Jakobs bin, würde ich meinen Hut abnehmen und auf der Straße den Kosakentanz aufführen, um diesen Verdienst zu feiern.“

Segen und Fluch existieren nicht unbedingt in zwei getrennten Welten; manchmal befinden sie sich am selben Ort. Der Talmud besagt, dass die Zaddikim im Gan Eden sitzen und sich an der Pracht der Schechina erfreuen.13 Im Gan Eden gibt es kein Essen und Trinken, sondern nur die Freude an der Tora. Es gibt Menschen, die es verdienen, in den Gehinom geschickt zu werden, aber eigentlich in den Gan Eden gehören. Für manche Menschen wäre eine Ewigkeit des ständigen Tora-Studiums die größte Form der Qual.

Sich für das Leben zu entscheiden bedeutet, die Dinge aus der richtigen Perspektive zu betrachten, in allem das Gute zu sehen. Es geht nicht nur um die Frage, ob man Jude sein will oder nicht, ob man die Mizwot einhält oder nicht. Man kann sich entscheiden, ein guter Jude zu sein, und dennoch sein Judentum als eine Art Fluch empfinden: Gegen den eigenen Willen lebt man, gegen den eigenen Willen stirbt man, und gegen den eigenen Willen ist man Jude. Es gibt nichts Schlimmeres, als die Tora als eine ererbte Last zu empfinden, denn man kann absolut nichts dagegen tun.

Sich für das Leben zu entscheiden bedeutet, die Dinge aus der richtigen Perspektive zu betrachten

Diese Unterscheidung wird vom Ari in seiner Auslegung der Passage betont: „All diese Flüche werden über dich kommen, dich verfolgen und dich einholen … anstatt (tachat) G‑tt, deinem Ewigen, mit Freude und Fröhlichkeit über den Überfluss aller Dinge zu dienen. Du wirst daher deinen Feinden dienen.“14

Die einfache Erklärung der Passage – wie wir sie im Tirgum Onkelos finden – lautet: Anstatt G‑tt mit Freude zu dienen, hast du die Mizwot nicht eingehalten, und deshalb werden all diese Flüche über dich kommen und dich einholen.

Der Arisal erklärte jedoch, dass das Wort „tachat“ eigentlich mit „weil“ übersetzt werden sollte. Das heißt: Weil ihr G‑tt nicht mit Freude gedient habt, „werdet ihr euren Feinden dienen“. Die Strafe kommt nicht, weil ihr G‑tt nicht gedient habt, sondern weil ihr Ihm nicht mit Freude und Fröhlichkeit gedient habt; sie kommt, weil ihr die Tora als Strafe und als Fluch angenommen habt.

„Wähle das Leben“ bezieht sich daher nicht nur auf die Wahl selbst, sondern auch auf die Art und Weise, wie man wählt.

„Wie groß ist Deine Güte“

Es gibt gute Dinge im Leben, deren Vorzüge man anderen durch Erklärungen vermitteln kann, und es gibt Dinge, die man nur direkt, durch persönliche Erfahrung, lernen kann. Wenn man die Güte G‑ttes erkennen kann – „Wie groß ist Deine Güte, die Du denen verborgen hast, die Dich fürchten“15 – ist dies eine persönliche Erfahrung, die man anderen weder beibringen noch vermitteln kann.

Jeden Schabbat rezitieren wir einen ähnlichen Vers: „Kostet und seht, wie gut G‑tt ist.“16 Geschmack kann man nicht von anderen erhalten. Um ihn wahrzunehmen, muss man ihn selbst kosten. Dies ist ein grundlegender Punkt innerhalb der jüdischen Erfahrung. Auch wenn jemand, der die Freude an der Tora erlebt hat, einen Teil seines Gelernten vergessen mag, kann er doch niemals die Freude, den Geschmack und das Gefühl dieser Erfahrung vergessen.

Es gibt bestimmte Geschmäcker, die jeder erkennen kann; ein Kind muss im Allgemeinen nicht dazu überredet werden, Süßigkeiten zu essen. Aber es gibt Dinge, deren Genuss eine gewisse Reife erfordert. Ein Kind muss erst reifer werden, um den Geschmack eines salzigen Gerichts zu schätzen. Das liegt nicht daran, dass das Gericht nicht schmackhaft ist. Vielmehr ändern sich die Geschmäcker, und um bestimmte Geschmäcker zu schätzen, muss man erst ein wenig erwachsen werden.

Ebenso können nur wenige Menschen komplexe Musik schätzen. Jeder – außer vielleicht ein Gehörloser – kann eine einfache Melodie hören und genießen. Doch um komplexe Musik wie eine Symphonie genießen zu können, muss man erst lernen, sie zu schätzen. Es könnte sein, dass man, nachdem man gelernt hat, solche Musik zu genießen, einfache Musik nicht mehr hören kann; sie wird einem zu vulgär sein. Das gilt nicht nur für relativ abstrakte Dinge wie Musik; es gilt auch für guten Wein und viele andere Dinge ebenfalls.

Wenn die Tora sagt, dass wir „Leben und Gutes“ vor uns haben, muss manchmal eine Schale geknackt werden, um das Gute freizulegen. Manchmal muss man ziemlich lange kauen, bevor man das Gute schmecken kann. Manchmal muss man sich weiterbilden, und es können viele Jahre vergehen, bis man erkennen kann, was wirklich gut ist. Dinge, die offensichtlich gut sind, lassen sich leicht wahrnehmen, aber um das wahrhaft Gute zu erkennen, muss man diese Fähigkeit im Laufe der Zeit entwickeln.

„Wähle das Leben“: Um sich mit der Sache auseinanderzusetzen, sie in sich aufzunehmen und ein inneres Verständnis dafür zu erlangen, muss man große Anstrengungen unternehmen – Anstrengungen, die darauf abzielen, den spirituellen Geschmack des Lebens zu erfahren.