Es ist allgemein bekannt, dass die Amerikanische Revolution 1775 begann und die offizielle Unabhängigkeitserklärung etwas mehr als ein Jahr später, am 4. Juli 1776, verkündet wurde.

Tatsächlich begann der Krieg jedoch schon lange zuvor. In einem berühmten Brief vom 13. Februar 1818 schrieb Johannes Adams, Patriot des Unabhängigkeitskrieges und zweiter Präsident der Vereinigten Staaten:

Die Revolution war bereits vollzogen, bevor der Krieg begann. Die Revolution fand in den Köpfen und Herzen der Menschen statt; es war eine Veränderung in der religiösen Einstellung zu ihren Pflichten und Verpflichtungen…. Dieser radikale Wandel in den Prinzipien, Meinungen, Empfindungen und Zuneigungen des Volkes führte zur wahren amerikanischen Revolution.1

Er hatte natürlich Recht. Aber hier stellt sich eine interessante Frage: Was von beidem – „Herzen und Köpfe“ – ist wichtiger, für sich zu gewinnen?

Aktiv vs. Passiv

In der Parascha Wa’etchanan liegen einige herausragende Verse, darunter eine Wiederholung der Zehn Gebote und die berühmten Verse des Schma. Zu den Anweisungen, die im Schma enthalten sind, gehört die Mizwa der Tefillin:

Und du sollst sie als Zeichen an deine Hand binden, und sie sollen dir als Schmuck zwischen den Augen dienen.2

Beachten Sie, wie unterschiedlich die Tora die beiden Teile dieses Gebots formuliert. Für die Tefillin an der Hand verwendet die Tora den Aktiv: „Du sollst sie binden …“, während der Erzähler bei den Tefillin am Kopf in den Passiv wechselt: „und sie sollen dir als Zeichen dienen …“

Welche Bedeutung hat dieser Unterschied? Warum wechselt die Tora tatsächlich vom Aktiv zum Passiv?

Herzen und Köpfe überzeugen

Die grundlegende Symbolik der Tefillin ist gut dokumentiert: Es geht darum, unseren Verstand und unser Herz G‑tt zu unterwerfen. Denn im Inneren der Tefillin liegen kleine Schriftrollen mit Versen aus dem Schma, die von der Mizwa sprechen, G‑tt zu lieben, Ihn zu fürchten und alle Mizwot der Tora zu erfüllen.

Das ist eine große Herausforderung. Um ganz und gar mit G‑tt und Seiner Tora im Einklang zu sein, muss man sein gesamtes Wesen – von Kopf bis Fuß – wahrhaftig unterwerfen. Und genau darum geht es bei den Tefillin: die beiden wichtigsten Triebkräfte der menschlichen Erfahrung zu nehmen und sie in Richtung G‑ttesdienst zu lenken.

Was sind die beiden Hauptantriebskräfte der menschlichen Erfahrung?

Verstand und Gefühl. Was wir denken und was wir fühlen, fasst so ziemlich unsere gesamte Existenz zusammen. Alles andere ergibt sich daraus. Deshalb sprach Johannes Adams davon, dass der Krieg nicht mit dem ersten Schuss begann, sondern schon lange zuvor, als sich die „Herzen und Köpfe“ der Menschen gewandelt hatten.

Wenn also ein jüdischer Mann die Tefillin auf seinem Kopf anlegt, symbolisiert dies, dass er seinen Verstand, sein Denken, G‑tt unterwirft. Und wenn er darüber hinaus die Tefillin am linken Arm direkt gegenüber dem Herzen anlegt, zeigt dies, dass er sein Herz, seine Gefühle, dem G-ttesdienst unterwirft.

Wer hat die Kontrolle?

Du kannst deine Gedanken jederzeit kontrollieren. Deine Gedanken mögen zwar abschweifen, aber in dem Moment, in dem du dich dabei ertappst, liegt es ganz in deiner Hand, zu entscheiden, worüber du nachdenken möchtest. Du möchtest über fliegende Untertassen nachdenken? Nur zu, denk jetzt gleich darüber nach. Du willst nicht? Das kannst du auch – hör einfach auf, daran zu denken, und zack, keine fliegenden Untertassen mehr.3

Deshalb wird in Bezug auf die Tefillin am Kopf die passive Form verwendet; die Annahme ist, dass die Tefillin „wie ein Schmuckstück zwischen deinen Augen“ sein werden. Es ist, als wäre es eine ausgemachte Sache, etwas, das einfach immer „da“ ist. Und der Grund dafür ist, dass du, wie gerade erklärt, deine Gedanken selbst kontrollieren kannst und sie stets im Einklang mit G‑tts Willen halten kannst.

Bei Emotionen verhält es sich ganz anders. Per Definition sind sie unvorhersehbar. Du hast Impulse, ob du willst oder nicht. Wenn du Außerirdische wirklich magst oder die ganze Vorstellung von Außerirdischen leidenschaftlich verabscheust, kann man nicht erwarten, dass du dieses Gefühl auf magische Weise ein- oder ausschalten kannst.

Von einem Menschen kann erwartet werden, dass er auf eine bestimmte Weise denkt, aber man kann nicht erwarten, dass er auf eine bestimmte Weise fühlt. Ersteres hat einen „Schalter“; Letzteres nicht.

Das Beste, was man tun kann, ist, seine Gefühle zu kontrollieren oder in die richtige Richtung zu lenken, wenn sie aufkommen. Dafür gibt es einen „Schalter“, und der heißt Selbstbeherrschung. Es ist das Gehirn, das dem Herzen sagt, was es tun soll.

Deshalb wird von den Tefillin, die dem Herzen entsprechen, im Aktiv gesprochen: „Binde sie an deinen Arm.“ Denn wenn es darum geht, unsere Herzen G‑tt zu weihen, handelt es sich nicht mehr um eine passive Annahme, sondern um eine aktive Übung, sie „an G‑tt zu binden“. Man kann nicht von dir erwarten, dass du nichts anderes fühlst oder willst; das Beste, was du tun kannst, ist, es zu kontrollieren und dich dennoch an G‑tt zu „binden“.

Keine Lust darauf

Zu erkennen, dass du deine Gefühle nicht kontrollieren kannst, hilft dir dabei, gute Entscheidungen zu treffen.

Die Tora ist sich bewusst, dass deine Gefühle vielleicht ganz woanders sind, dass du vielleicht nicht in der Stimmung bist, dass es dir vielleicht nicht einmal gefällt oder dass du vielleicht ein Trauma aus der Vergangenheit hast, das dir bei bestimmten religiösen Dingen Unbehagen bereitet. Das spielt keine Rolle. Was tatsächlich zählt, ist, wie du denkst. Du kannst deinen Denkprozess immer kontrollieren und dich dazu disziplinieren, etwas zu tun oder davon Abstand zu nehmen.

Dies ist entscheidend für ein moralisches Leben, ganz sicher für ein jüdisches. In der heutigen moralisch zweideutigen Welt nutzen viel zu viele Menschen das, was sie fühlen, als Maßstab für Recht und Unrecht. Wenn es sich richtig anfühlt, muss es gut, gerecht und aufrichtig sein. Wenn nicht, halte dich fern.

Doch Gefühle sind flüchtig, unbeständig und vor allem unkontrollierbar. Sie eignen sich nicht besonders gut, um das Steuer deines Lebens in ihre Hände zu legen. Gedanken hingegen liegen ganz in deiner Hand. Sie sind die Werkzeuge der Disziplin, die uns auf Kurs halten mit dem, was wir wissen, dass es richtig ist.

Natürlich plädiert niemand für ein trockenes, lustloses und emotionsloses Engagement. Selbstverständlich solltest du Gefühle, Leidenschaft und Überzeugung für alles entwickeln, was du tust, nicht zuletzt für deine Hingabe zum Judentum. Aber es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass dein Verstand die Kontrolle haben muss, noch bevor du diesen Punkt erreichst.

Auch wenn du es noch nicht spürst, übergib das Steuer deinem Verstand.4